Historia de el Lago de los cisnes.

Es muy famoso este ballet, otro regalo del norte, esta vez desde Rusia. Pero más atrayente es su historia. Reina el gran simbolismo de la temática fantástica que caracteriza a la mitología y las leyendas escandinavas.
La historia tiene por protagonistas a la pareja formada por Sigfrido, conocido e importantísimo personaje en la cultura escandinava con la obra literaria del Cantar de los Nibelungos. Y a Odette, la jóven que será encantada por un brujo, por el despecho de no poder obtener su corazón.


La transformación

Un día cualquiera a orillas del lago la jóven y bella princesa Odette recogía flores. El brujo Von Rotbarth la miraba con lujuría, estaba obsesionado con poseerla, le atraía su pureza, pero ella era tan jóven y bondadosa y el tan entrado en años y malicioso..Aquella mujer era bellísima mientras que en él estaba marcado el paso del tiempo. La muchacha de gran simpatía no sentía amor por el brujo, no podía sentirlo pues aunque ella no lo supiera su corazón era para Sigfrido.
El brujo que la espiaba salió de entre las sombras y mediante un conjuro transformó a Odette en cisne de día y solo de noche podría tener su verdadera apariencia. "¡Quién te querrá así, sino yo!". Por ello para romper el hechizo Odette necesitaba que alguien la jurase amor eterno.


El encuentro


El príncipe Sigfrido cumplía 21 años, una edad importante en la cual debería escoger esposa. El príncipe era muy aventurero, la caza era para él una gran aficción. La reina madre decidió celebrar un gran festejo con baile y banquete en el cual invitaría a las más bellas e ilustres muchachas entre las cuales el príncipe deberá elegir una con la cual compartir su reinado y su vida. EL cumpleaños del príncipe coincidía con el inicio de la temporada de caza. Partió con sus camaradas y amigos y su apreciada ballesta cuando comenzaba a entrar la noche, unos blancos cisnes se deslizaban por lo alto, el príncipe los persigue enfrascado. Una vez en el lago descubre a los cisnes junto a las aguas y se acerca sigiloso pero ellos advierten su presencia. Un cisne, el más hermoso se acerca al muchacho y se transforma en una bella mujer, era Odette. Sigfrido la observa con admiración, comienzan a sentir algo en aquella primera mirada. Odette cuenta al príncipe el maleficio que sobre ella cae. El brujo aparece, tiene miedo de que Odette encuentre su amor verdadero, alguien que no la quiera poseer sino que la ame. Sigfrido intenta matar a Rotbarth con su ballesta pero Odette se lo impide y le advierte. "Si le alcanzas no podré romper el hechizo jamás." Sigfrido que se enamoró de ella desde que la vió sintió deseos de protegerla, le juro amor eterno.

La argucia.

Si Sigfrido rompía su promesa Odette quedaría para siempre transformada en cisne. Llegó el momento del festejo, habían acudido lindas y cultas mujeres de la región y de otras tierras en busca de alianzas matrimoniales. Durante el baile Sigfrido no cesa de pensar en Odette, en lo que sintió al verla aquella noche. A la hora de escoger una esposa Sigfrido se niega y provoca el enfado de la reina madre pero en ese instante irrumpe en el castillo dos personas no invitadas, Rotbarth disfrazado con su hija Odile. El brujo encantó a su hija para que el príncipe creyese que era Odette, su amada princesa. Sigfrido escoge como esposa a Odile cegado por el embrujo, le jura amor eterno delante de todos pensando que es Odette. Después del baile con ella se da cuenta del engaño, Rotbarth se deshace de su disfraz y deja que Odile se muestre tal y como es. El príncipe asustado y frustrado intenta anular el acuerdo pero ya es demasiado tarde. Odette siente un golpe en su pecho, un gran dolor. Sigfrido desesperado corre presuroso al lago.

La tragedia.

A orillas del lago los cisnes esperan la llegada de Odette que vuelve descorazonada y afligida, cuenta a los cisnes la traición de Sigfrido con gran pesar. Momentos después Sigfrido aparece y con gran tristeza relata el engaño y su terrible error, implorando perdón. Odette que ve su sinceridad y arrepentimiento le perdona su inconsciente traición. Rotbarth entra en escena, y enfurecido hace levantar una tormenta y lucha contra Sigfrido pero el amor de Odette era tan grande y su perdón tan puro que dan extraordinaria fortaleza a Sigfrido. Su amor era más fuerte que la oscura magia del brujo. Derrotado Rotbarth huye. Pero esta lucha ha sido en vano, el maleficio ya no puede romperse. Odette consciente de ello se arroja al lago para morir, y Sigfrido que ve con impotencia y desesperación la muerte de su amada, invadido por la culpa se arroja tras ella al lago. Juntos los dos mueren pero sus espíritus aparecen sobre las aguas abrazados. Rotbarth muere a consecuencia de este sacrificio de amor, los cisnes son liberados.


Análisis en Cisne Negro (Black Swan)

Cuatro son los actos que comprenden este ballet romántico. Dos películas más conocidas sobre esta historia fantástica son "La princesa cisne" que recordarán los nostálgicos. En esta película de dibujos animados la historia se ve trastocada por ejemplo, el final y la aparición de algunos personajes que dan más animación a la historia. Sin embargo, en la reciente película Black Swan (Cisne negro) no solo aparece el ballet con uno de los recursos más utilizados (que la misma bailarina que hace el papel de Odette interprete a Odile, totalmente opuestas) sino que también da una visión de esta obra con influencias del psicoanálisis de FREUD. Odette es apolínea mientras que Odile sigue una línea dionisíaca en su vida. El suspense psicológico caracteriza a esta película en la cual la protagonista se ve sumida en conflictos internos cuando despierta en ella lo más oscuro del alma, empieza a transformarse de forma radical en el más extremo cisne negro. En la obra original el cisne negro y el blanco se diferencian en la inocencia de uno y la sensualidad del otro pero esta película va más allá. La bailarina es el alma. Es pura, es buena, es inocente pero comienza a ser manipulada por el director del ballet con su presión, comienza a corromperse por miedos que llevan a alucinaciones. Esto provoca la confusión de la realidad y la ficción de la protagonista obsesionada con alcanzar la perfección. El alma más bondadosa se corrompe hasta el extremo lo cual la lleva a la autodestrucción.






La profecía de la sibila. El Völuspá (Parte I )

Es muy conocida la teoría del Ragnarok (fin del mundo) de la mitología vikinga pero el origen de este según la cultura nórdica es apenas conocido. Solo unos pocos privilegiados inquietos y deseosos de información se han interesado por este tema dentro del circulo intelectual pues ha sido inspiración de numerosas obras de fantasía. En realidad la traducción real es La profecía de la volva (también llamada wala) pues es el termino escandinavo sinonimo de las profetisas sibilas griegas y romanas. 
En la cultura nórdica cabe destacar una diferencia importante, no hay distinción entre el bien y el mal, sino entre el orden (dioses y heroes) y el caos (los gigantes incivilizados y rudos). La Völuspá es uno de los poemas más destacados de la Edda poética. Su historia se resume así:


Odín conjuró el espíritu de una völva muerta, "¿Qué pedís de mi? ¿Por qué tentarme?". Odín al ser el jefe de todos los dioses decide que debe tener pleno conocimiento y pide a la völva que revele los secretos del pasado y del futuro para este rey de dioses.Tras lo cual cae nuevamente en el olvido, y descansa por la eternidad "Ahora me hundo". 
En el principio de los tiempos existía el frío y el calor. A un lado estaba Niflheim, mundo de oscuridad, agua y hielo. Y al otro lado se encontraba Muspelheim, mundo del fuego, el calor y las erupciones. Entre ambos se habría un inmenso vacío denominado Ginnunga, ("hueco profundo") sin fondo, sin luz. Niflheim se extendía entorno a una fuente eterna llamada Hvergelmir, ("caldero rugiente"). En el se abrían los doce ríos cuyas corrientes frías se denominaban Elivagar que corrían hasta el borde de su mundo, antes de encontrarse con el muro de frío que helaba sus aguas, haciéndose caer también en el abismo central con un estrépito ensordecedor. Mientras en Muspelheim el reino luminoso y caliente vive Surtr el FUEGO que saldrá en Ragnarök con su espada llameante a enfrentarse con los Dioses. Su acción daba paso a un ciclo en el cual al blandir su espada lanzando centellas al vacío estas chocaban con las aguas de hielo y producían vapor, vapor que al ascender por el abismo con el calor de Muspelheim se condensaba formando nubes que cubrían el abismo. De este caos surgieron los Yotes


La batalla de los Gigantes de la escarcha y los Ases


Los gigantes de la escarcha, o yotes, inician su aparición con Ymir el gigante de hielo de Niflheim. Surgió del caos de vapores y nubes de el ciclio del abismo y al mismo tiempo apareció una vaca de la cual se alimentó haciendo brotar sus cuatro chorros de leche. Al ser la vaca quien sintió hambre comenzó a buscar alimento entre el hielo y así lamió el suelo con sabor a sal encontrando a un dios que estaba congelado desde los hielos perpetuos, Buri. Más tarde apareció por culpa de Ymir, Thrudgelmir gigante de seis cabezas que fue quien hizo nacer a su compañero  Bergelmir cuya estirpe son los gigantes malvados del hielo. La vaca siguió lamiendo y surgio el primer hombre, hermoso, poderoso, inteligente y de quien descienden los dioses llamados Ases (para identificarlos mejor aquellos que representan el orden) Bure, engendró un hijo y aliado Börr. Los gigantes de escarcha comprendieron inmediatamente que ese era el único momento en el que podía ser factible tratar de vencer al bien, a los ases. Inmediatamente, los gigantes comenzaron la guerra. Pero las fuerzas estaban demasiado igualadas. Cuando Börr desposó a Bestla, la gigante hija del gigante Bolthorn, y de esa unión tuvieron tres hijos, tres aliados inmediatos para su causa: Odín, que representaba al espíritu, Vile, representando la voluntad y Ve, quien representaba lo sagrado. Así nació el jefe del panteón de los -Esir, Odín. Con esta vigorizante ayuda, el nuevo ejército del bien hizo retroceder a los malvados espíritus del hielo en retirada, hasta dar muerte al gigante Ymir (también llamado Hrim, el gigante de hielo, y Orgelmir), de cuyas tremendas heridas brotaban enormes chorros de sangre que ahogaron a todos los gigantes de escarcha, salvo a Bergelmir y su esposa, quienes pudieron salvarse a tiempo, huyendo en una barca hacia el límite del mundo, donde no podrían llegar los ases.


La creación de la Tierra


Habiendo ganado la batalla, Odín, Vile y Ve se llevaron el cadáver de Ymir al abismo, para que con sus inmensos restos mortales pudieran comenzar a trabajar en la construcción de un mundo habitable. Con su piel construyeron la región de Midgard, o jardín central, es decir la tierra de los hombres, aunque todavía no hacían a los hombres; con su cráneo el la bóveda celeste y su cerebro se esparció formando las nubes,con los huesos se hicieron las montañas; con su vello, la vegetación; con su sangre, hieron el mar y los ríos; con sus muelas las rocas; con sus dientes, los acantilados, sobre los que colocaron las cejas del gigante, para fortificar la frontera con el mar. Pero, a mucha distancia de ellos, Bergelmir y su mujer alcanzaron una inhóspita tierra que poco afectaba a esas criaturas del frío, estableciéndose en un lugar al que llamaron Jotunheim, la casa de los gigantes, en donde empezaron a dar vida a otra raza de gigantes del hielo con los que continuar la furiosa lucha contra las fuerzas del bien. Asi fue el origen de la Tierra. Debajo pusieron a cuatro enanos para sostenerlo: Nordi, Sudri, Austri y Vestri (los cuatro puntos cardinales, Norte, Sur, Este y Oeste).Con trozos de madera devueltos por el mar, hicieron a los hombres. Crearon un hombre llamado Ask y una mujer llamada Embla.. Sólo faltaba la iluminación de ese espacio y los dioses acudieron a Muspells, a hacerse con fuego de la espada de Surtr, fabricando con sus centellas las luces del firmamento.


La diosa Sol y su hermano Luna


Al contrario que en la cultura romana y griega, en la nórdica el género de los dioses mayores del firmamento es contrario. Sól es la diosa del sol. Todos los días, cabalga a través de los cielos en su carro, tirada por dos caballos llamados Alsvid y Arvak. Sól es cazada durante el día por Sköll, un lobo que quiere devorarla. Los eclipses solares significan que Skoll casi la atrapó. Está destinado que Skoll, eventualmente, va a atrapar y devorar a Sól; sin embargo será reemplazada por su hermana. El hermano de Sól, Máni (la luna), es cazado por Hati, otro lobo. 


 Primeras estrofas del poema


¡Oíd! pido a todas las estirpes divinas
grandes y pequeños hijos de Heimdall
me pides, OH Valfödr, que te refiera
las más viejas historias que puedo recordar.

Recuerdo a los trolls, los primeros nacidos,
que en tiempo lejano me dieron vida;
nueve mundos recuerdo y nueve ramas,
y el gran árbol del mundo, aún bajo tierra.

Fue en los tiempos primeros cuando Ymir vivió;
no había arena ni mar, ni las frías olas,
tierra no había, ni el alto cielo,
sólo el vacío abismo, tampoco había hierba.

Mas los hijos de Bur formaron la tierra,
aquellos que crearon el famoso Midgard;
brilló el sol desde el sur sobre el palacio,
y surgió en la tierra la verde hierba. 

Las manzanas de Iduun, el fruto sagrado



En el Cristianismo la manzana es la fruta prohibida, aunque también se puede interpretar la granada o el higo. Pero comúnmente es, la manzana.¿Por qué? Una granada o un higo representan mejor la fertilidad del sexo femenino. Un vez más el cristianismo intentó tapar un mito, una vez más de la Tierra Nórdica. En esta historia la mujer representa la protección, el cuidado y la guardia.


Idunn es una de las diosas de la mitología escandinava. Descendiente de elfos.
Su nombre significa "siempre jóven" Se le encargo la misión de cuidar y proteger el árbol del cual los dioses obtenían sus preciadas manzanas doradas, los frutos que les otorgaban la eterna juventud. En el planeta Venus uno de los montes descubiertos lleva su nombre en reconocimiento, Idunn Mons, puesto que siempre se la representa como una bella mujer. Como cada dios, a Idunn se le concedió un objeto mágico. Eski, es una caja de fresno, para guardar posesiones personales con toda tranquilidad. Idunn sabía que la codicia, el ansia de poder o el miedo a la muerte podían provocar que intentasen arrebatarla las manzanas, por ello decidió usar la caja mágica para guardar las manzanas que recogía. Este acto fue muy generoso e inteligente a su vez por parte de Idunn pues los dioses dependen de su buena voluntad y cuidado ya que solo ella puede acceder a las manzanas y es quien cuida de el árbol de la eterna juventud. Hasta Ragnarok, los dioses comerán de las manzanas cuando comienzan a envejecer para recuperar su juventud y fortaleza, pues sin las manzanas serían mortales con mágicos objetos o dones. Los vikingos comían muchas saludables manzanas siempre con la esperanza de que a Idunn se le hubiera caído alguna mientras la metía en el cofre. Era una fruta venerada.

El rapto de Idunn


En un poema preservado en Skáldskaparmál, se describe una ilustración en que se representa a Iðunn siendo raptada junto a sus manzanas por Pjazi. Este era un Jotun, gigante enemigo de los dioses Esir. El y el travieso dios Loki se volvieron camaradas. Loki atrajo a Idunn fuera de Asgard la ciudad sagrada de los Esir. Durante su asusencia los dioses (los Esir), comenzaron a envejecer sin las cualidades rejuvenecedoras de las manzanas. Así presionaron a Loki para que deshiciese nuevamente una de sus pesadas bromas y rescatase a Idunn. Loki tomó prestada la Capa de Plumas de Halcón de Freyja, diosa del amor, la riqueza, etc. Que poseía un carro mágico tirado por gatos. Con la capa Loki pudo llegar hasta Idunn y para salvarla la convirtió en nuez. Loki voló llevando a Idunn y el gigante Pjazi los persiguió convertido en águila, gran cazador natural de halcones.

Los Esir, crearon una fogata que atravesó Loki con éxito pues la capa de plumas tenía poderes mágicos, sin embargo las alas del águila se quemaron y el Jotun (gigante) fue derrotado. Con Idunn volvió la prosperidad y los dioses recuperaron sus manzanas rejuvenecedoras. Además las manzanas tienen conexión con la fertilidad. Hay más mitos sobre este personaje como "Las once manzanas de oro" de los que no se sabe mucho debido a la escasa información. Muchos eruditos siguen el rastro de estos mitos para intentar interpretarlos y dar a conocer
más sobre esta maravillosa cultura que esconde tantas historias.



¿Por qué fruta prohibida para los cristianos?.

Las manzanas se relacionan con el "Paganismo Germano". Se encontraron restos de manzanas en sitios de entierro cotidianos y en las tumb
as de personajes más privilegiados de esta cultura. En enterramientos más tempranos de Noruega se encontraron a parte de manzanas, nueces, que representan a Idunn en la huida de su rapto. El cristianismo fomento la imagen de la manzana como fruta prohibida, y la relacionó con el pecado original. Por lo tanto los vikingos y escandinavos se convirtieron en personajes aun más pecaminosos para fomentar la lucha contra ellos. Y así se aseguraron de que el mito de las manzanas de Idunn se perdiera en la memoria de los hombres poco a poco con el tiempo.


1) La belleza de las palabras

Canto del ruiseñor

Princesa bella y admirada
Por malas lenguas envidiada
Y por tantos galanes deseada
Que sueñan con darte su protección.

Deslumbras al alba con tu mirada
Tu piel es suave y aterciopelada
Recordando al tacto de un melocotón.

Por fuera eres niña frágil y delicada
Firme y apreciada
De infancia eternizada
En tu lindo y sincero rostro

Por dentro tienes fuerza y valentía
Mucha esperanza y desazón
Tanto que ni mil hombres en batalla
Podrían igualar tu coraje y afrontación

Regalas alegría por donde pisas
Contagiadora de sonrisas
En tu mirada habita un ángel
Y bajo llave guardado está tu corazón

Espera bajo tu ventana
Un pequeño ruiseñor
Canta para despertarte con su tímida voz
Mezclandose la melodía con la brisa cercana

Se adentra el sonido en tu habitación
Donde con dulzura acaricia tu cara
Con el fin de que abras serena tus parpados

Y cada mañana recibiras la visita
Cautelosa y sin ser vista
De este intrépido alado

El que con su canto espera haber anidado
Dentro de tu acogedor corazón

Será su refugio en el invierno frío
Época en la cual descansa el calor del sol
Y sí un día descubrees a este ave
veras atada en su pata un mensaje

Desvelando que su canto es mi amor
Y yo soy tu atento ruiseñor

FIN

Paganismo Vikingo. Asatrú

Durante los años setenta aparecieron movimientos espirituales que revivieron las antiguas creencias nórdicas, fue el denominado "paganismo vikingo". Este movimiento se extendió desde Escandinavia (Europa) hacia EEUU


Gotland Forn Sed
Es una Asociación en el Estado Español que sigue este movimiento. Sus seguidores son Paganos inspirados en los pueblos del Norte Europeo, especialmente el pueblo escandinavo del que hablamos en anteriores entradas. No por ello muestran menor interés en otros pueblos paganos como los Visigodos. Esta Asociación comenzó a funcionar desde el año 1992 Con el nombre de Clectivo Asatrú pero más conocido como Hermandad del Anillo. Actualmente sigue en funcionamiento. Sus miembros son personas corrientes de mente abierta, con una vida formal, liberales, pacíficos y con tendencia al dialogo y no a la violencia. Esta Asociación se reune para realizar actividades como rememorar ceremonias vikingas que se han ido olvidando a lo largo del tiempo y ellos recuperan,. Su objetivo es aprender sobre este pueblo, sus creencias y costumbres, interesandose por el estudio de las runas, la mitología, fiestas y celebraciones etc. Y realizan encuentros conocidos como "Quedadas Vikingas Mensuales". Esta Asociación ha participado en el Dialogo Interreligioso de la UNESCO. Su origen se fundó en protesta a las Sectas Destructivas puesto que lo que se pretende es aprender y crecer en conocimiento y realizarse personas. Por ello son contrarios a todas aquellas cosas o intituciones que no disminuyan la libertad a nivel personal . No hay Biblias o Gurús sino que cada miembro aporta conocimiento y experiencia al resto de forma comunicativa. Actualmente esta Asociación española actua en Asturias y Galicia. Cada miembro sea introducido en la Asociación por su propio deseo, por su voluntad al sentrise identificado.


¿A que se oponen?
Al ser una Asociación liberal y ápolitica se oponen a la xenofobia, homofobia, mal uso de símbolos celtas o vikingos, las ideas radiclaes, intolerancia, satanismo, el racismo, el paganismo politizado... sus ideales liberales los convierte en personas muy tolerantes y abiertas. Tienen sentimientos hacia la Naturaleza y la respetan.

Fiestas y Ceremonias
En ellas se reinterpretan las ceremonias vikingas mediante la experimentación propia reviviendolas. Las ceremonias se realizan en entornos naturales como ríos, lagos, bosques, valles etc.. En los festejos se come y se bebe cervea e Hidromiel (Bebida que tomaban los antigus Vikingos y que valoraban mucho). No falta la música, interpretaciones, y juegos. En las Quedadas se reunen también Odinistas compartiendo y reviviendo estas antiguas costumbres. También se organizan viajes a paises escandinavos para conocer la cultura, se organizan talleres, se reservan casas rurales, o se visitan lugares de España con interés pagano como dólmenes, rutas mágicas etc. Estas fiestas son una oportunidad de conocer gente del país y compartir aventuras nuevas.


Plantas mágicas vikingas

Acónito: Es una planta venenosa que puede ser mortal por ello no hay que tocarla con las manos. Esta planta causa parálisis y debilitamiento de los sentidos cognoscitivos. Sus víctimas enloquecieron o murieron. Otro nombre para la planta es "Timón de Tyr" (Dios escandinavo).

Agrimonia: Conocida por sus ruidos y sus frutos. Esta planta se adhiere a la ropa. Se usa para sanar heridas y apra el acné. También se muele y se crea un tónico para purificar la sangre. Cuando esta planta esta verde es muy dañina para los cerdos y puede causarles la muerte su excesiva ingesta.

Angelica: La Angelica puede endulzarse y comerse como bollos dulces, se utiliza contra la brujería. Sus hojas raíces y semillas se aprovechan contra el insomnio incluso como suplente del tabaco.

Manzano: La manzana fue la casta más importante de las frutas. Muy apreciada. El Dios Frey tenía un sirviente que daba manzanas a la giganta Gerd para obtener su mano. Las manzanas se dedicaron al culto de la Diosa Frigg y Herd. Se utilizaron en hechizos de amor y contra los males, también se realizaban tralismanes con ellas. Una curiosidad es que si se corta una manzana horizontalemnte se observa que las semillas forman una estrella de 5 puntos. Símbolo de la sabiduría, poder, y conocimiento.

La cebada: Usada para fabricar cerveza. Se piensa que el criado de Fry es una personificación de la Cebada. La leyenda del héroe Sceaf menciona que durmió como un niño en un manojo de cebaday floto en el mar al reino que él debía gobernar. En la cultura Celticomedierranea la Cebada procede de la terminación Cer- que significa abundancia, prosperidad... de ahí las palabras cerdo, cereal, cerveza.

Tomillo: La planta favorecida después del trébol para situar cerca de la enjambre y priducirse mejor miel. El tomillo se usó en los suelos de las casas para dar un buen olor a esta.

Rosa: Flor del amor y la vida. Siemrpe ha sido símbolo de dulzura y alegría. Para los habitantes de Bretania (G.B) era costumbre plantar rosales encima de la tumba de un jóven que moría antes del matrimonio. Los romanos utilizaban rosas rojas para indicar que el concilio era cofidencial. Cada color de la rosa tiene su significado. Las rosas blancas significan pureza, las rosas rojas simbolizan lo verdadero y el amor eterno, y se dice que las rosas amarillas tienen que ver con las relaciones sociales amistosas.

El ajo: Se santifica el ajo con Thor, símbolo del valor, fuerza y crecimiento rápido. Los Vikingos hacian comer a sus guerreros ajo para que fueran valerosos y fuertes y su experiencia y destreza creciera rápidamente. Actualmente estudios han confirmado que el ajo es beneficioso y curativo pues es un natural agente antibacteriano.

Trébol blanco: Muy importante al igual que el trébol común. Se cree que trae riqueza, felicidad (y buena suerte al igual que el trébol verde), se utiliza como remedio de la tos y para la adivinación en el amor.

Existen muchos más tip
os de plantas mágicas pero estás son las más importantes.



Runología cromática
Aunque haya coincidencias no se corresponde con la Judeocristiana

Oro: Luz del sol, es la luz espiritual de Asgard, símbolo del honor, reputación y poder omnipotente
Rojo: Poder mágico del vigor espiritual, vida y fuerza agresiva, se vincula con la muerte.
Azul: Fuerza globalizadora, todo-penetrante. Es el color de la capa de Odín. Es el vínculo de lo eterno.
Verde: Vida orgánica, signo de la Tierra, la naturaleza y la fertilidad. Se vincula con el pasaje entre dos mundos. (Los vikingos creían el la existencia de nueve mundos o reinos)
Amarillo: Se asocia con el oro, es el símbolo del deseo, la lujuría en voluntad de manifestación.
Blanco: Pureza, perfección, totalidad, nobleza, honestidad. Se vincula con el disco solar.
Plata: Transmutación, esfuerzo hacia un conocimiento más elevado. Se vincula con el disco lunar
Negro: Nuevo comienzo (al igual que el invierno anuncia un nuevo año y la noche un nuevo día). Conocimiento de las cosas ocultas, contenedor de la luz, fuerza-raíz del resto de cosas.


Pintura, símbolos vikingos

El cor
azón: es la representación de las nalgas femeninas. Significa sensualidad, erotísmo y amor. Símbolo del contacto sexual y muy utilizado en conjuros de amor y magia amorosa.

El martillo: Cuyo símbolo es una T invertida, es el símbolo de Thor, de la fuerza y protección. Es el símbolo protector más famoso. Aunque su uso a sido mancillado al ser apropiado por grupos radicales como símbolo del racismo. Gracias a la memoria histórica aun se sabe su verdadero significado escandinavo muy alejado del que le dieron totalitaristas y fascistas como Hitler y otros grupos radicales, sobretodo suecos. Thor utilizaba el martillo en la guerra contra todas las fuerzas hostiles y se convirtió en un gran guerrero. De hay el significado verdadero del martillo. En inglés Thursday significa jueves y curiosamente el jueves era el día de Thor para los escandinavos.

Serpiente: La serpiente es el símbolo de lo privad, lo cerrado. Contención fuerza e inconsciente mágico. A veces en lugar de la serpiente se utiliza la lombriz aunque su uso es más antiguo y se debe a la costumbre de este animal de vivir "encerrado" bajo tierra.


Caldero y cuerno: Símbolos de la elocuencia y el conocimiento.

Barco: Paso de la vida a la muerte. Los vikingos metian a sus difuntos en pequeñas barcas con sus armaduras, espadas y escudos (en caso de guerreros) y los prendían fuego mientras los veían alejarse por la orilla del mar o el río.


Cuervo: Inteligencia, memoria ágil. Odín poseía dos cuervos al igual que otros animales.


Hombre y caballo: Agilidad, dominio de los mundos espirituales, fuerza odínica, proyección mágica y sabiduría



Esvástica: Suerte, poder mágico a voluntad. Este es uno de los muchos símbolos vikingos que los nazis se apropiaron dandoles mal uso y fama.

Rueda solar: Otro símbolo utilizado por el fascismo. Es el símbolo de la ley, el orden, la fuerza de la creencia ya sea religiosa o espiritual.


Árbol cósmico: Modelo de copo de nieve, protección mágica del cosmos y represetación de sus leyes naturales.

Valknut Símbolo de los nueve mundos encarnados en una eterna unión. También es el símbolo de la ley evolucionista: el ser que surge será un ser que muere hacia un nuevo comienzo